Zephyros

Lezioni di Cifrematica - Diciassettesima lezione

Mon, 19 Dec 2005 19:15:00 GMT

<TABLE class=bordox4 style="HEIGHT: 100%" cellSpacing=0 cellPadding=0 width=640 align=center border=0> <TBODY> <TR> <TD align="center" vAlign=top id=sfondorosso><img src="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/img/gif/loghi/tsr_comp.gif" width="272" height="136"> </TD> </TR> <TR> <TD height=30 align="center" class="bordo-tb" id=sfondogrigio> <table width="99%" border="0" cellspacing="0" cellpadding="0"> <tr> <td width="160" class="corpo11px" id="fontbianco">e-mail:</td> <td class="corpo11px" id="fontbianco">siti internet da consultare:</td> </tr> <tr> <td valign="top" class="whitemenu"><A href="mailto:info@thesecondrenaissance.com" target=_blank class=corpo11px-interlinea>info@thesecond renaissance.com</A></td> <td valign="top" class="whitemenu"><A class=corpo11px-interlinea href="http://www.ilsecondorinascimento.com/uni" target=_blank>Università</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.thesecondrenaissance.com/" target=_blank>The second renaissance</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.spirali.com/" target=_blank>Spirali</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.villasancarloborromeo.com/" target=_blank>Villa San Carlo Borromeo </A></td> </tr> </table></TD> </TR> <TR> <TD vAlign=top><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="40" height=30></TD> <TD></TD> <TD width="40"></TD> </TR> <TR> <TD>  </TD> <TD> <h3 class="maiuscolo">Universit� internazionale del secondo rinascimento</h3> Anno accademico 2005: lezioni di cifrematica - Diciassettesima lezione <h3 id=sfondorosso> L'emulazione</h3> Negli anni settanta, avremmo incominciato questa conferenza citando quanto scrivono Marx e Engels nell'Ideologia tedesca (I, 1, 2, Über die Produktion des Bewußtseins), del 1846: I pensieri della classe dominante sono anche, in ogni epoca, i pensieri dominanti, ossia la classe che è la potenza materiale dominante della società è anche la potenza dominante spirituale. La classe che ha a propria disposizione i mezzi di produzione materiale dispone, al tempo stesso, dei mezzi di produzione spirituale […]. Gl'individui che costituiscono la classe dominante hanno, tra l'altro, anche coscienza e, quindi, pensano; finché essi dominano in quanto classe […] dominano fra l'altro anche come pensanti, come producenti pensieri. La classe dominante deve formarsi all'ideologia della classe dominata e rappresentarla. Questo, oggi, è il conformismo cosmico. In nome di tutto ciò che è marginalista, minoritario, non prevalente o proprio dei dominati, qualsiasi affermazione può farsi, senza tema di obiezione. Anche l'ideologia dei paesi socialisti era l'ideologia dei dominati. È in nome dell'ideologia dei dominati, che si era costituita la classe dominante. Il segretario del partito comunista sovietico non parlava in nome dell'ideologia della classe dominante, ma in nome dell'ideologia della classe dei dominati. Tale è l'animale anfibologico, il dominante e il dominato, il governante e il governato. Siamo anche al principio di selezione e al principio di elezione: dal popolo eletto alla classe eletta. In nome di una classe eletta, si costituisce un'ideologia dominante. Da qui il populismo e il neopopulismo; il purismo, varie forme di purismo; l'antiamericanismo, che fa parte di questi luoghi comuni; l'antiglobal. Ma nulla è più global dell'antiglobal. È sempre in nome della classe dei dominati. Così, le varie forme di marginalismo. Noi ci chiediamo se questa sia una novità, come sembra credere <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=7" target="_blank">Alain Minc</a>, Epîtres à nos nouveaux maîtres (Grasset, Parigi 2002). Può avere una configurazione, che la fa sembrare una novità: risulta, invece, un aggiornamento di questa zoologia fra dominanti e dominati. Nessun despota — e nessun tiranno, nessun dittatore — ha mai detto che governava in nome di una classe dominante. Ma costituiva attorno a sé una classe dominante. Nemmeno Augusto governava in nome di una classe dominante, ma in nome del senato e del popolo. Idealmente, il discorso occidentale è sorto intorno alla maieutica. È come se avesse detto: le Parche sono tre, consideriamo la prima. La nascita, aiutiamo la nascita. La nascita delle idee come figli, come bambini. Le idee bambine o bambini. Aiutiamo la nascita. Ma, in effetti, che cosa predomina, che cosa prevale in questo discorso? L'emulazione. Ma, non già con la nascita, con l'ostetrica (sarebbe la maieutica): l'emulazione con la morte. E con chi? Con il becchino. Il discorso occidentale considera la terza delle Parche, Atropo, quella che taglia. Infatti, Zeus è chiamato a tagliare. E questa è la facoltà. Ognuno è tagliato per qualcosa, perché non si metta a pensare qualche altra cosa; a congetturare, a progettare, a programmare qualche altra cosa, infatti, è tagliato per quella. In nome dell'origine. Qual è l'origine? Quella del taglio. È stato tagliato così. L'unità è ideale: raggiungerà un'altra unità. Per ora, è tagliato così. Tagliato. Scelto. Eletto. Predestinato. L'emulazione con la morte. Leggete <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=718" target="_blank">Lacan</a> (Seminario XI): "Dès qu'il y a quelque part du sujet supposé savoir, il y a du transfert". Ma, con il soggetto supposto sapere, nessun transfert s'instaura. Lo psicanalista fa il morto? Dovrebbe condurre l'analizzante a "subjectiver sa mort" (Écrits, Seuil 1966, p. 348), e a farlo passando attraverso questo soggetto supposto sapere? Un'esca per mettere in moto un processo? La logica dell'interrogazione circolare impone un mimetismo: ognuno ha una sua genealogia, deve mimetizzarsi con le figure della propria genealogia e andare per quella strada, per quel destino per cui è tagliato. Non può andare per una cosa per cui non è tagliato. Questa è l'emulazione con la morte, l'emulazione con l'inquisitore, con l'interrogante, l'emulazione come strumento del rapporto sociale, funzionale al rapporto sociale. La zoologia fantastica è sistematizzata dalla gnosi. L'emulazione gnostica considerata in positivo o in negativo; l'emulazione superna o inferna. Ciò comporta un'identificazione negativa o positiva: sta qui il mimetismo. Se l'oggetto è ritenuto negativo o positivo, il mimetismo è proprio questa identificazione positiva o negativa. Tutto questo porta all'invidia sociale, all'ideologia dell'invidia, alla rivalità, perché solo sul principio di elezione, principio dell'infanticidio, può stabilirsi la rivalità, pertanto l'invidia sociale. Benché l'invidia non sia sociale, il concetto comune d'invidia è quello d'invidia sociale. È il Tale a essere invidiato. O la Tale. È chi sta al posto dell'oggetto o chi sta al posto dell'Altro a essere invidiato. È l'invidia sociale. L'ideologia dell'invidia sociale è l'ideologia forse più condivisa. Cicerone incomincia a dire aemulatio, aemulator. Aemulatio incomincia a distinguersi da aemulatus. Aemulatus, aemulatus, maschile, non è l'emulazione. Si traduce sempre con emulazione, ma in effetti è la negazione dell'emulazione. È l'invidia sociale, la rivalità, la competizione, la concorrenza. Aemulatus, aemulatus non è l'emulazione, solo che il modo gnostico d'intendere l'emulazione è di considerarla negata, cioè come aemulatus. Aemulus, sembra quasi impossibile giungere a un etimo, come credulus. Ma questo aem: che cos'è, ae? Una a, una e? Aem, am, ha. E se fosse ha? Noi abbiamo amilla, in greco. Hamilla. Che cos'è amilla? Emulazione. Lotta, gara, battaglia. Hamilláomai, amillaomai, come aemulor. Ma l'emulazione vera e propria è amillaomai. È l'emulazione in cui ritroviamo, nel tessuto greco, il paragone e il confronto. L'emulazione che procede dal paragone e la cui condizione è nel confronto. Noi evitiamo il confronto? Noi evitiamo il paragone? Significa che noi siamo in balìa, non del fantasma di esclusione, ma della sua mitologia più bieca! "Io non sono in équipe con nessuno!". "Io non formo dispositivo con nessuno!". "Quello che faccio io, non deve farlo nessuno!". San Gerolamo non la pensa così. San Giovanni Crisostomo neppure. Coloro che andavano nell'eremo in oriente non la pensavano così. Anche nell'eremo s'instauravano dispositivi. Anzi! Il paragone è essenziale. Solo che non è sociale. Non è il paragone fra maestro e allievo, fra medico e paziente, fra interrogante e interrogato, fra dominante e dominato. Il paragone senza genealogia, senza sistema, è il modo dell'apertura. Paragone, "non c'è più parità sociale", la parità non è sociale. Paragone. Parità e imparità, proporzione e improporzione, giuntura e separazione. Modo dell'apertura. Dal paragone procede l'emulazione. E di che cosa ci stiamo occupando, noi, da trent'anni? Qual è l'unica questione, che stiamo elaborando? La questione dell'emulazione. Sottraendola all'ideologia e al discorso occidentale. E notando che il confronto non è mai confronto con l'Altro o con gli altri o con un'autorità, presunta rappresentata o incarnata. Il confronto è proprietà del sembiante, come lo è l'identificazione, come lo è la mimesi, come lo è l'eccellenza, come lo è l'eccezione, come lo è la solitudine. Alit aemulatio ingenia (Velleio). Di qualcosa si accorge Roma. Aemulus è anche seguace e noi abbiamo detto la formula "seguace del tempo". Se noi indaghiamo ulteriormente, intorno a aemulor e intorno a amillaomai, troviamo che la condizione è nell'identificazione. Ma questa identificazione trae a uno sforzo, che non ci sarebbe senza l'identificazione. E c'è chi traduce aemulor con "mi sforzo d'imitare", ma non è proprio questo che indica aemulor. L'emulazione è intellettuale: senza bisogno del principio di selezione e neppure del principio di elezione. Questi due principi sono fuorvianti, rispetto all'emulazione, perché la convertono nella sua negazione, nella rivalità, nell'invidia sociale, nella competitività. L'ideologia continua con la formula della "competitività". Di chi? Di che cosa? Nei confronti di chi? Questa competitività ha una genealogia, ha un principio di parità sociale, un principio di selezione, un principio di elezione. Qui, non si tratta di trovare i limiti della competizione, come scrive il Club di Lisbona (CNEL, I limiti della competitività. Rapporto del Gruppo di Lisbona, ManifestoLibri 1994), ma del teorema "Non c'è più competizione". Non c'è più rivalità. Perché qualcosa riesce? Perché procede dal paragone e ha la sua condizione nel confronto, nell'identificazione, nell'assoluto. Come dice il maestro <a href="http://www.montevago.com" target="_blank">Montevago</a>? "Il Tale ha fatto il suo itinerario. Con la sua arte, con la sua invenzione è giunto a un certo risultato. Io l'ammiro. Se il Tale, con la sua condizione, con il suo confronto è arrivato a quel risultato, ciò non toglie nulla alla condizione che è in atto per me, che è sempre assoluta". Certi detrattori sentivano una concorrenza professionale. Eppure, noi non corriamo insieme con loro e loro si sentono in concorrenza. Non facciamo la stessa cosa, non facciamo lo stesso mestiere, non andiamo nella stessa direzione. Concorrenza, allora, perché? Non formiamo nessun insieme, non sottostiamo al principio di parità sociale. Neppure al principio di uguale sociale, che è il principio della gerarchia sociale. C'è sempre chi è più uguale e meno uguale. Il più uguale comanda e forma la classe dirigente dell'Unione Sovietica. E il meno uguale, no. Noi ci troviamo all'emulazione nel viaggio. L'emulazione nel viaggio è il dispositivo nel viaggio. L'emulazione in materia di commercio. L'emulazione in materia di ricerca. L'emulazione in materia d'industria. Leonardo da Vinci sottolinea l'emulazione in artificio. L'identificazione è proprietà del sembiante e è condizione dell'emulazione: un dispositivo si costituisce con l'emulazione. L'emulazione non è una proprietà del soggetto, ma del dispositivo. Nel giardino dell'automa: l'emulazione è in artificio, l'emulazione nel fare, l'emulazione nelle arti e nelle invenzioni, nella danza, nell'intelligenza, nella politica, nella musica, nella strategia, ma anche nelle invenzioni attinenti al fare, alla politica, alla scrittura. L'emulazione è dove s'instaurano dispositivi intellettuali, anziché rapporti sociali. Tutto ciò che il discorso occidentale colloca nella genealogia e nella logica dell'interrogazione chiusa, facendo in modo che il due sia il risultato del taglio, appartiene, invece, al viaggio e procede dal due. Dal due originario, non dal due come doppio. Non c'è più doppio, questo tema così romantico! E, poi, decadente! Il doppio. Il mio doppio. Il tuo doppio. Ma quale doppio? Il duplicato, la duplicazione, la moltiplicazione, la clonazione. Quanti doppi? La clonazione attiene a questa fantasmatica. L'emulazione è anche in ciascuna delle virtù del tempo e dell'Altro. Emulazione in generosità, in indulgenza, in umiltà. Ma, anche, emulazione in verginità, in carità, in grazia. Anziché nell'economia della negativa del tempo e dell'Altro. Anziché emulazione nell'economia dell'incesto, del peccato e del male dell'Altro. Non emuliamo chi appaia meno pazzo, meno malato mentale, più puro. Nessuna emulazione in purezza. Noi abbiamo seguito questa traiettoria, dal fantasma di esclusione alla scommessa intellettuale. Che si avvale dell'emulazione. Se l'emulazione non si stabilisce, noi continuiamo con questo fantasma di origine e di morte. Non intendiamo nessuna obiezione, nessuna collaborazione. Perché succede come a chi, in un'équipe, ricevendo un'obiezione, risponde: "Ah sì? Allora fatevelo voi". Chi, voi? Fatevelo voi, chi, che cosa? Perché, allora, io ho una selezione negativa o un'elezione negativa. Chi pensa di non essere stato scelto o di non essere stato eletto, si pone come l'unico prescelto e l'unico eletto? Parte da una selezione negativa, da un'elezione negativa, per costituirsi nel privilegio dell'uno unico? L'uno unico è colui che dev'essere identico a se stesso, uguale a se stesso, simile a se stesso. La strada dell'emulazione con la morte e con l'inquisitore è una strada cannibalica. Il cannibalismo muove questa animazione fra il dominante e il dominato, fra l'interrogante e l'interrogato. Qui, l'Uroboro, il serpente che divora la propria coda, deve fare cerchio, sempre più cerchio. E, per fare sempre più cerchio, deve divorare, divorare, divorare: perché la coda rappresenta la negatività, la barbarie, l'Altro, l'oggetto negativo, l'Altro negativo, il tempo negativo. Così, divorando, divorando la coda, dovrebbe sempre più purificarsi. Ad infinitum. San Tommaso: causa vero materialis est, principum aemulatio et danielis in lacum missio. Verifichiamo se san Tommaso si trovi in questa oscillazione dell'emulazione in positivo e in negativo, oppure se colga l'emulazione non come aemulatus, quindi non come rivalità, competizione, concorrenza. Egli scrive: praecedit ambitio, et hanc sequitur elatio, et ex hac sequitur aemulatio, et ex hac oritur indagatio seu exploratio. Egli va verso l'emulazione in negativo, quando scrive: contentio (la rivalità) et aemulatio procedunt a superbia. Però, poi: argumenta literalia sunt hic quatuor de superna aemulatione. L'emulazione, come superna? E, allora, ce n'è una inferna? Ma alto e basso, positivo e negativo sono inassegnabili al viaggio. Né all'oggetto, che è condizione del viaggio, quindi all'identificazione, né all'Altro. È inassegnabile al tu, all'io, al lui. E inassegnabile all'Altro. E, poi: ergo, id est imitare bonos, qui pro Christo patienter sustinent mala […] vel aemulare, idest aemulationem habe, id est zelum. Qui, questa emulazione superna diviene anche zelo. Arriva a dire: secundo incitat filios ad legis aemulationem. Emulazione della legge. Ex talibus falsis aemulationibus: ci sarebbero false emulazioni. Usque ad pavimentum laci donec arriperent eos leones, quia finis aemulationis est laceratio. Tra i leoni, che si sbranano. Questa è la zoologia. Si sbranano: finis aemulationis est laceratio. Poi: scilicet severitas et aequitas in dissipatione aemulorum. I rivali, coloro che competono, che concorrono tra loro, dissipano. La dissipazione. Lo spreco. L'equità viene sprecata da coloro che stanno a rivaleggiare tra loro. Egli, però, l'associa a severitas. Severitas et aequitas. Un altro significante sta al posto di severitas? L'auctoritas? Ma coglie questa dissipazione, questo spreco intellettuale nella competizione, nella rivalità. Questo spreco intellettuale. Come anche, poi, scrive: unde aemulus dicitur invidus. Invidioso: ecco l'altra accezione. In breve, san Tommaso si approssima alla questione dell'emulazione, ma attribuisce l'alto e il basso al viaggio. Sempre, a proposito di emulazione, leggete Ludovico Ariosto: Forse emulazione tra lor nascea per quella gente misera, non buona, ne la cui carne e sangue e nervi ed ossa fan prova chi di loro abbia più possa. E Torquato Tasso: Ma nel numero ognun de' diece eletti con insolita instanza essere richiede: e l'emulazion che ‘n lor si desta, più importuni gli fa ne la richiesta. Tasso adopera molto questo significante: D'emula virtù l'animo altéro commosso avampa. Un brano di Tasso è molto citato: I suoi compagni egregi che d'emulo furor l'esempio accese. L'emulazione giunge all'unicum e all'esempio, al paradigma. L'esempio è inimitabile. L'esempio non si imita. Nessun mimetismo dell'esempio, perché l'esempio è senza principio di selezione, senza principio di elezione, senza mimetismo. Risulta dal viaggio, che procede dal paragone e che ha la sua condizione nel confronto, nell'identificazione, nell'eccellenza. La famiglia è traccia, modo dell'apertura. La famiglia come il paragone. Le cose procedono dalla famiglia. Il viaggio procede dalla famiglia. Il dispositivo procede dalla famiglia. Noi distinguiamo tra dispositivo imprenditore e dispositivo manager. Sono dispositivi che procedono dalla famiglia come traccia. Tutt'altra cosa è dire che il viaggio debba essere ascritto alla famiglia, perché questo darebbe un'accezione di famiglia come genealogia sociale, come gerarchia sociale. Sul fondo di queste sale, ci sono molte scritte, interessanti. Fra l'altro, c'è anche la h di humilitas che è come una scala, cioè non ha solo una barra tra un'asta e l'altra, ma ne ha tre. Addirittura, l'asta sembra una corda. E anche le barre sembrano corda o fune. Non c'è scala sociale. Ma questa scala è del gradus, che non sta nella relazione. Il gradus è il dispositivo. La megalomania è una cosa insufficiente. La rana, che si crede elefante e con ciò pensa di avere raggiunto Dio, è una delle tante credenze, supposizioni, immaginazioni che non ha nulla a che vedere con Dio. Non c'è nessun pensiero, che sia tanto grande da indicare il pensiero. Il progetto non può essere scambiato con il pensiero. L'idea. Il progetto. E il programma. L'idea trae progetto e programma verso la scrittura del viaggio. La scrittura del labirinto e la scrittura del giardino. Leggete Gioacchino da Fiore. Per esempio: De concordia Novi et Veteri Testamenti, Expositio in Apocalypsim, Psalterium decem cordarum, Tractatus super quattuor Evangelia. Leggete Adversus iudaeos. Molti hanno scritto non contro ma nei confronti degli ebrei. Gioacchino da Fiore non ha un atteggiamento negativo. Mentre la dottrina ellenica si contrappone a Gerusalemme, Gioacchino discute con gli ebrei, legge con loro il Testamento. Con l'ipotesi che cristiani e ebrei possano ritrovarsi nella stessa filosofia. La sua è una filosofia. E sfiora l'alinguistica, quella per cui l'afasia è originaria, anziché un disturbo. "Dinanzi a Mosè testimone, Dio dice: 'Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza'". Come mai dice "facciamo" e non "faccio"? E perché dice "a nostra immagine e somiglianza", e non già "a mia immagine e somiglianza"? Curiosità. Giusto per discutere con gli ebrei. Rispetto a sant'Agostino, egli dà una sua accezione di Trinità e fa una profezia. Gioacchino da Fiore è profeta. Cita questo brano del Genesi: Poi il Signore apparve ad Abramo alle querce di Mambre, mentre egli sedeva all'ingresso della tenda nell'ora della canicola del giorno. Egli alzò gli occhi, ed ecco: tre uomini stavano in piedi presso di lui. Appena li vide, corse loro incontro dall'ingresso della tenda, si prostrò fino a terra e disse: "Mio signore, se ho trovato grazia ai tuoi occhi, non passare oltre il tuo servo, ma lasciate che vi si vada a prendere un po' d'acqua per lavarvi i piedi e riposatevi sotto l'albero. Permettete che vi prenda un boccone di pane e ristorate il vostro cuore. Dopo proseguirete, perché è per questo che siete passati dal tuo servo". Quelli risposero: "Fa pure come hai detto". Oscillazione fra il "tu" e il "voi". E ancora: Poi quegli uomini partirono di lì e andarono verso Sodoma, ma il Signore stava tuttora davanti a Abramo. Allora, Abramo gli si avvicinò e gli disse: "Davvero stai per sopprimere il giusto con l'empio?". […] Quei due angeli arrivarono a Sodoma sul far della sera. Sta dinanzi a Abramo, il Signore, e due angeli vanno da Lot. Questo libro risulta una disquisizione linguistica con gli ebrei. Adopera tutto l'arsenale della tradizione della patristica rispetto agli ebrei, ma sente l'urgenza di discutere con loro e di trovare una direzione, leggendo il Testamento. Nessuna ospitalità, a Sodoma e a Gomorra, sul principio di selezione e sul principio di esclusione, sul principio di parità sociale. Gerusalemme si ripiega su Atene. Da qui Sodoma e Gomorra. Ricostituire l'unità. Ritornare dalla moltiplicazione all'unità. Ricostituire l'androgino. Sodoma e Gomorra sono le due città dell'androgino. Sodoma introduce, prepara, dà un aspetto di questo processo di metamorfosi nell'androgino. Gomorra si specializza. La gomorrizzazione vale la femminilizzazione e la virilizzazione, per la metamorfosi nell'androgino. In questo modo, nessuna ospitalità. E nessun dispositivo che non sia relazionale, quindi conformista. L'emulazione è soppiantata dal mimetismo. La femminilizzazione e la virilizzazione si servono del mimetismo, funzionale al principio dell'androgino, come principio d'origine. In direzione dell'origine. L'unità ideale, puramente fantasmatica, è rappresentata dall'androgino. A che cosa porta oggi il conformismo? A essere sempre più conformi all'androgino! A ciò che, in qualche modo, possa comporre in una sintesi ideale superiore il dominante e il dominato, l'uomo e la donna, il governante e il governato, Prometeo e Epimeteo, chi rappresenta il chiaro e chi rappresenta l'oscuro. L'epoca tende all'androgino. Tutta la problematica, sociale e ideologica, dell'epoca va analizzata anche rispetto alla mitologia dell'androgino. Se non viene affrontata la questione del padre, viene messa da parte la questione dell'autorità e anche la questione intellettuale. A Gomorra regnano l'angelismo e il purismo nei confronti della differenza. Armando Verdiglione <HR style=" margin-top:40px; margin-bottom:40px"> NOTA (Legge 196/03, codice in materia di protezione dei dati personali): Gli indirizzi del nostro archivio provengono da richieste di iscrizioni pervenute ai nostri recapiti o da elenchi e servizi di pubblico dominio, dai quali sono stati acquisiti. I dati in nostro possesso si limitano ad indirizzi e-mail senza ulteriori riferimenti personali e sono raccolti, conservati e trattati nel rispetto della legge; essi non verranno in ogni caso comunicati e/o ceduti a terze parti. Le nostre comunicazioni, del tutto facoltative, intendono rivolgersi ad interlocutori interessati a ricevere aggiornamenti sulla nostra attivit� editoriale attraverso messaggi spediti in copia nascosta, evitando magari fastidiosi invii multipli; se cos� non fosse ce ne scusiamo in anticipo con i destinatari coinvolti, pregandoli di segnalarcelo in ogni momento con una risposta al mittente attraverso cui indicare: eventuali disfunzioni tecniche, richieste di conferma dell'esistenza dei propri dati e/o di loro modifica, eliminazioni di eventuali "alias", rimozioni definitive dalla lista. Grazie. </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD></TD> <TD height="20"> </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD> </TD> <TD class=corpo10px-interlinea align="center"> In caso di problemi di visualizzazione questa newsletter può essere vista all'indirizzo: <a href="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1135015000.htm">http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1135015000.htm</a> </TD> <TD> </TD> </TR> </TBODY> </TABLE> </TD> </TR></TBODY></TABLE>

Lezioni di Cifrematica - Sedicesima lezione

Mon, 28 Nov 2005 17:01:00 GMT

Lezioni di Cifrematica - Quindicesima lezione

Mon, 31 Oct 2005 16:17:00 GMT

<TABLE class=bordox4 style="HEIGHT: 100%" cellSpacing=0 cellPadding=0 width=640 align=center border=0> <TBODY> <TR> <TD align="center" vAlign=top id=sfondorosso><img src="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/img/gif/loghi/tsr_comp.gif" width="272" height="136"> </TD> </TR> <TR> <TD height=30 align="center" class="bordo-tb" id=sfondogrigio> <table width="99%" border="0" cellspacing="0" cellpadding="0"> <tr> <td width="160" class="corpo11px" id="fontbianco">e-mail:</td> <td class="corpo11px" id="fontbianco">siti internet da consultare:</td> </tr> <tr> <td valign="top" class="whitemenu"><A href="mailto:info@thesecondrenaissance.com" target=_blank class=corpo11px-interlinea>info@thesecond renaissance.com</A></td> <td valign="top" class="whitemenu"><A class=corpo11px-interlinea href="http://www.ilsecondorinascimento.com/uni" target=_blank>Università</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.thesecondrenaissance.com/" target=_blank>The second renaissance</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.spirali.com/" target=_blank>Spirali</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.villasancarloborromeo.com/" target=_blank>Villa San Carlo Borromeo </A></td> </tr> </table></TD> </TR> <TR> <TD vAlign=top><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="40" height=30></TD> <TD></TD> <TD width="40"></TD> </TR> <TR> <TD>  </TD> <TD> <h3 class="maiuscolo">Universit� internazionale del secondo rinascimento</h3> Anno accademico 2005: lezioni di cifrematica - Quindicesima lezione <h3 id=sfondorosso> La vendita</h3> Secondo il sistema, proprio al discorso occidentale, si vende la verità. Il discorso della vendita è la vendita del discorso. Quale verità? La verità come causa. Il criterio della vendita è il criterio dettato dal finalismo. Si vende ciò che partecipa alla causa finale. Ecco il marchio, che si riferisce alla genealogia. È il marchio proprio della genealogia. Tutto ciò che possa essere finalizzato alla verità come causa. E nulla vale, se non serve alla verità come causa. Qual è la prima cosa che, in questo processo di vendita, è propria del sistema e è supporto del sistema? Qual è la prima merce che si vende? Qual è la merce primordiale? È la donna. Merce e supporto della genealogia. Questa tratta delle donne è fondamentale per il discorso della vendita. Le strutture elementari della parentela offrono la genealogia della vendita. Questo discorso è comune, è luogo comune. Ognuno è pronto a dare valore a ciò che s’inscrive in una genealogia e è diretto alla verità come causa finale, è preso nel finalismo. In questo modo, nulla si vende se non è puro. Come si esercita il purismo? Rispetto all’oggetto e rispetto al tempo. Rispetto all’oggetto, questo purismo deve instaurare la magia, che si definisca nell’obiettività stessa. E deve instaurare il tempo come durata: il purismo, rispetto all’avvenimento e all’evento, può esercitarsi solo se il tempo finisce, se il tempo è inteso come segmento, in qualche modo come durata. Il resto dipende da questo. L’anfibologia dell’oggetto e l’anfibologia della madre, tra la procreatrice e la non procreatrice, la prostituta, è una conseguenza. Questa è la vendita eretta a principio, la vendita come tabù. La vendita è sacrale. La sua sacralità dipende dalla genealogia. Si esercita con il purismo e punta alla verità come causa, in modo che, in definitiva, il prodotto sia la verità come causa e l’unico prodotto che si venda sia la verità. Da una parte, abbiamo l’umanizzazione della vendita, attraverso l’erotizzazione dell’oggetto e attraverso l’erotizzazione del tempo. Dall’altra, non abbiamo solo l’anfibologia della madre, abbiamo l’anfibologia dell’Altro, l’anfibologia della morte. In quest’ultimo caso, non è la suggestione, e nemmeno la persuasione, a definire l’ipnosi, ma è il concetto d’influenza, dipendente dal concetto di finibile. Perché abbiamo esposto il luogo comune, il discorso comune, il discorso della vendita? Perché questo discorso comune, questo luogo comune, giunge, nella vendita, come fantasma materno. Il fantasma materno si frappone alla vendita! Questo noi scrivevamo e questo ribadiamo. La vendita non appartiene al suo tabù. Non appartiene al suo principio, ecco perché ci troviamo oltre il principio della vendita. Oltre la gnosi della vendita. Esaù e Giacobbe, il piatto di lenticchie, la primogenitura. E Giuda. Giuda ama Cristo. Lo ama tanto, che se lo vende. Qui, la vendita di sé o dell’Altro, la cura di sé o dell’Altro, vale la preoccupazione di sé o dell’Altro, l’amore di sé o dell’Altro, la morte di sé o dell’Altro. La quintessenza, per un verso, della magia e, per l’altro verso, dell’ipnosi. I due teoremi principali del narcisismo sono che non c’è più magia, non c’è più ipnosi. Il teorema dell’autismo: “Non c’è più magia”. Il teorema dell’automatismo: “Non c’è più ipnosi”. Non c’è più. Non c’è mai stata. L’erotizzazione della vendita dipende dalla genealogia e richiede la mortificazione di sé o dell’Altro. Per fare un esempio, che ciascuno può riscontrare o può avere riscontrato nel suo viaggio, nell’ultimo scorcio degli anni sessanta, incontro a Milano un patrizio partenopeo, che vendeva a Milano ciò che era impossibile vendere a Napoli. Predicava che il danaro compra tutto. Il danaro come genealogia, come relazione sociale, come sistema, come ciò che sta al posto del due. Ciò che sta al posto del due compra tutto. Spiegava: “Vogliamo il papa a Hollywood? È una faccenda di danaro. Avremo il papa a Hollywood”. Tutto ciò è perfettamente inscritto nel luogo comune. L’impresa si scrive, oltre il principio della vendita. Senza più il tabù della vendita. Noi discutiamo dell’oggetto e del tempo, proprio di ciò contro cui si esercita il purismo, in nome della genealogia, in nome del nome, in nome della verità. Noi riscontriamo l’oggetto non più umanizzato e così anche il tempo. In altri termini, l’oggetto come invendibile e il tempo come invendibile. Avete sentito qui, in questa Villa, <a href="http://www.foet.org/JeremyRifkin.htm" target="_blank" class="menu2">Jeremy Rifkin</a> affermare che il tempo è merce, che la vita è merce. Questa non è una grande novità dell’era dell’accesso. Questo è il discorso comune. È il purismo contro l’oggetto e il purismo contro il tempo. Il purismo contro l’oggetto predica che non c’è oggetto che non si venda. Il purismo contro il tempo predica che non c’è tempo di nessuno che non si possa comprare. L’oggetto come merce e il tempo come merce. La vita come merce. L’oggetto è senza presenza. Non è mai presente. Come il tempo, mai presente. Per molto, è stata ribadita la rappresentazione di sé o la rappresentazione dell’Altro, ma non c’è nemmeno la presenza di sé, nemmeno la presenza dell’oggetto o del tempo. “Bella presenza” è un ossimoro. L’oggetto non è mai presente né presentificabile né rappresentabile. E neppure il tempo. L’oggetto dove sta? Non lo vediamo, non lo tocchiamo. Il simulacro, la simultaneità, la moneta. Nessun equivalente generale raggiungerà la moneta. Così, il colore, che non vediamo. Nessuno ha mai visto il colore. O la carne. Il cristianesimo instaura la carne. Non c’era prima, la carne. Non c’è mai stata, la carne. Come il colore e come la moneta, la carne è proprietà del sembiante, di qualcosa di assolutamente imprendibile, di cui non c’è concetto. Se non c’è concetto, il purismo è un concettualismo. L’arte concettuale? Significa l’arte pura: e, di purezza in purezza, resta il segno della purezza, della purificazione. E il soggetto? Il fuoco è ancora l’oggetto. Come il colore. La condizione del viaggio è nel sembiante come venditore. La venalità del sembiante è inattribuibile al soggetto. Non c’è più soggetto. L’epoca si rappresenta, si presenta con il soggetto, con un’inondazione di soggetto. Non c’è più soggetto. Non c’è mai stato. Il problema è questo: noi non andremo mai oltre il principio della vendita, oltre il tabù della vendita, se siamo ancorati al soggetto. Il soggetto è sempre lì, pronto a vendersi. A nient’altro pensa, nient’altro medita e di nient’altro ragiona che di vendere sé o l’Altro. Che cosa fa? Si risparmia, si giudica, si critica, si misura! Si tagliuzza, si raddrizza, si allinea, per conformarsi al tabù della vendita, al principio della vendita. Al colmo dell’erotismo! Noi qui ci troviamo dinanzi a questa venalità. Ma qual è il frutto, il risultato della venalità? È la vanità. La vanità di chi? Del soggetto? No! La vanità è dell’oggetto. E non c’è soggetto che non si sciolga, che non divenga vano, aggiungendo vanità alla vanità dell’oggetto, del sembiante, del simulacro. Erotizzare l’oggetto? E come! Dove? Dove sta? Il fuoco! La moneta! Il colore! Dove? Erotizzare il “dove”? Non c’è un luogo del “dove”, è impossibile erotizzare il “dove”. Il sembiante è il demone della vendita! La vendita, come proprietà del sembiante, è come la profezia, come la provocazione. È la causa. E non finale! Causa materiale. È la giustizia a custodire la vendita, per quanto attiene all’oggetto. Lo stato genitale presume di gestire il tempo e qualsiasi valore istituzionale, imprenditoriale, professionale o confessionale. Il sembiante è venditore di fumo: il fumo nella sembianza indica l’eco, quindi l’altra vendita. Senza il fare, nessuna vendita. Per suffragare l’“erotizzazione di sé” è stato creato dio. Non dio cui accenniamo noi, non dio come operatore. È stato creato dio a proprio uso. La negativa dell’Altro trae con sé la negativa del tempo. La vendita attiene al fare: l’Altro e il tempo sono innegabili. Se l’Altro è negabile, non abbiamo la generosità, l’umiltà, l’indulgenza. Non ci sono più le virtù dell’Altro, ma l’anfibologia dell’Altro, la rappresentazione dell’Altro. Se l’Altro è espunto, la madre è la morte. Il diritto dell’Altro risulta essenziale alla vendita. Nessuna vendita senza il diritto. Nessuna vendita, se il tempo finisce. Nessuna vendita, se possiamo attribuire all’Altro il male. Solo pensando le cose dalla loro fine, possiamo attribuire all’Altro il male, il peccato, l’incesto. In breve, la base della vendita è la sessualità. Oltre il principio della vendita stanno l’instaurazione del sembiante e l’instaurazione della sessualità, la politica del tempo, la politica dell’altro tempo, la politica dell’Altro, dell’ospite. Impossibile giungere alla vendita senza la generosità, l’umiltà, l’indulgenza. L’indulgenza serba l’immunità. Qual è il suo assioma? Che il tempo dispensa l’evento come effetto. Rispetto al fare, ci troviamo nel dipartimento e nel dispensario. Senza il dispensario, nessuna vendita. Il soggetto è stato creato al posto del sembiante e al posto dell’effetto del tempo. Dando un immobilismo dell’oggetto e un immobilismo del tempo. Il dispensario: ovvero, nessun soggetto venditore. Il fare, l’affare, il business, esclude “fare il fare”, “fare l’affare”. La compravendita, come fare l’affare, s’inscrive nella demonologia dell’influenza. Fare l’affare vale a togliere qualcosa all’Altro. In questo modo, non avviene nessuna vendita. La vendita è proprietà del tempo. Il tempo è venditore. Proprietà dell’odio è la finanza. Nel fare, nella struttura dell’Altro, nell’industria, nessuna preoccupazione dell’Altro, nessuna giustificazione dell’Altro, perché non è stato tolto, non è stato espunto. Questa l’assicurazione: il rischio assoluto. Nessuno toglie nulla all’Altro. Nessuno strappo erotico. Il tabù della vendita è questo: è lo strappo erotico. Nell’anfibologia della madre, fra la donna e l’Altra donna, o nell’anfibologia dell’Altro. O nell’anfibologia della morte, anfibologia della differenza. Quando la differenza diventa non più assoluta, ma significata, questa è l’anfibologia della morte. La fabbrica, la fabula, la fabrica, è, anzitutto, la fabbrica degli eventi. Gli eventi come effetti. Ma la fabbrica è fabbrica degli eventi, perché è fabbrica delle indulgenze. Senza indulgenza, nessun evento, nessun effetto del tempo. Ci potrà essere il soggetto diviso, barrato, patologico, normale, ma non l’evento. Senza questa virtù dell’Altro, che è l’indulgenza, il tempo non vende, ma, addirittura, finisce, dura e, allora, è merce che si può vendere. Il purismo contro il tempo è purismo contro la madre, contro l’Altro e contro la differenza. Il purismo deve presentificare la madre, l’Altro e la differenza. Da qui il peccato, l’incesto, il male. Dell’Altro. Su che cosa pongono l’accento Lutero, Calvino, Cartesio, Hegel? Proprio su questo doppio purismo, proprio sul principio della vendita. È per questo principio della vendita che Lutero e Calvino creano la loro chiesa, che, questo principio, possa osservare e contemplare. Le indulgenze si vendono? L’indulgenza è una virtù dell’Altro e, anche, dell’altro tempo. E il tempo è venditore proprio in virtù dell’indulgenza. Il tempo non si vende. Ma qual è il risultato della vendita? Noi abbiamo verificato il risultato della vendita come proprietà del sembiante, qual è il risultato della vendita come proprietà del tempo? Il superfluo! E il superfluo si definisce nel frivolo e nel futile. Il tempo, nella sua rapina, trae al frivolo, proprio per la vendita, che è proprietà del tempo. Nessuna mediazione: il tempo non scorre. Il futile insorge per la violenza del tempo. Ecco perché l’influenza (violenza e rapina del tempo) è essenziale alla vendita. La violenza del tempo non si può rappresentare: di passo in passo, il passo impassabile. Il tempo non passa. Il futile è questo, l’inconsumabile. L’inconsumabile: non c’è più consumo. Tutte le dottrine del consumismo sono dottrine che dicono che, siccome il tempo finisce, tutto è mediazione e tutto è consumo. E il soggetto è soggetto della mediazione e del consumo. Il soggetto “assicura”, garantisce, è supporto della mediazione e del consumo, di questo purismo rispetto al tempo, all’altro tempo, al tempo e alle sue indicazioni e alle sue virtù, quindi anche rispetto alle virtù dell’Altro. Questa la leggerezza della vendita. La vendita non è una cosa pesante. Invece, la vendita eretta a principio, la vendita come tabù è una cosa pesantissima. Tutta una soggettività, una comunità di soggetti deve sostenere questa vendita, surrogarla, supportarla, assicurarla, garantirla. Una fiumana di soggetti! Invece, il capitolo intorno alla vendita ha questo titolo: La leggerezza della vendita. La leggerezza: assenza del finalismo. La vendita non è mai scontata. Finanza e vendita: proprietà del tempo. Finanza, istanza di scrittura, di conclusione. E la vendita va verso la piega. Se il tempo fosse senza questa proprietà, la piega non giungerebbe. Essenziale, la piega. Le cose prendono una piega. Perché la prendono? Per via della vendita, come proprietà del tempo. Così, la vendita si scrive. I greci hanno chiamato questo pornografia, scrittura della vendita. E la fotografia è la scrittura della luce. Nella Pentecoste. Non c’è vendita che non sia televendita, vendita da lontano, per via di malinteso. Non è mai per un’intesa, in virtù di un’armonia sociale, in virtù di una genealogia delle forme economiche, finanziarie, sociali, che avviene la vendita, ma per via di malinteso. Non c’è una vendita propriamente diretta e, così, non c’è una comunicazione diretta. È questione di vendita indiretta e di comunicazione indiretta. In questo senso, televendita e telecomunicazione. Nessuna decisione senza il tempo. La decisione risiede nel fare. La decisione è in atto. La decisione trae alla vendita, l’indecisione la impedisce. “Ci penso”. “Ci rifietto”. “Le farò sapere”. Bisogna dissipare questo purismo. Altrimenti, come può avvenire la vendita? E poi, perché dovremmo interessarci alla vendita, se la vendita è presa in questo purismo? Se vendere significa che dobbiamo trattare fra soggetti, noi come soggetti di una situazione incestuosa, peccaminosa e malefica? Dove dobbiamo portare sempre il sospetto sul male dell’Altro, sul peccato dell’Altro e sull’incesto dell’Altro e vedere come possiamo fare l’economia di tutte queste cose, purificarle? E noi vendiamo e poi ce ne fuggiamo. Mordi e fuggi. La vendita avviene in una scommessa intellettuale. Avviene in un dispositivo. Al dispositivo pragmatico segue il dispositivo di vendita, il dispositivo finanziario, il dispositivo di scrittura, il dispositivo di comunicazione. Il risultato della vendita: il superfluo. Non vendiamo una presenza né una rappresentazione. Non conduciamo il nostro interlocutore alla purezza, perché l’atto di vendita è un atto sessuale, un atto casto. È un atto intellettuale. La riuscita, l’edizione segue alla scrittura e, quindi, segue alla vendita. La vendita procede dal regalo. La regalìa, il regalo, il prestito, è il modo dell’apertura. La vendita non può prendere il posto del regalo, ma procede dal regalo. Chi è lo zimbello? Chi crede di fare l’affare, di fregare l’Altro. Che cos’è la tristezza? Il segno del necessario, che abbia preso il posto del superfluo. Il sentimento è un concetto di sé o dell’Altro, che presume di governare, di gestire anche la sensazione. Tale è il presupposto di una erotizzazione di sé o dell’Altro. Il sentimento è un’idea di padronanza, che si frappone alla vendita. Il sentimento sarebbe in linea con quello che, inizialmente, avevamo detto il principio della vendita. Il sentimento presuppone il soggetto. L’ascolto indica che le cose che si dicono si dividono, e che le cose che si dividono si piegano. L’ascolto sta tra la divisione e la piega. Base dell’ascolto sono la vendita e la finanza, proprietà del tempo. Armando Verdiglione <HR style=" margin-top:40px; margin-bottom:40px"> NOTA (Legge 196/03, codice in materia di protezione dei dati personali): Gli indirizzi del nostro archivio provengono da richieste di iscrizioni pervenute ai nostri recapiti o da elenchi e servizi di pubblico dominio, dai quali sono stati acquisiti. I dati in nostro possesso si limitano ad indirizzi e-mail senza ulteriori riferimenti personali e sono raccolti, conservati e trattati nel rispetto della legge; essi non verranno in ogni caso comunicati e/o ceduti a terze parti. Le nostre comunicazioni, del tutto facoltative, intendono rivolgersi ad interlocutori interessati a ricevere aggiornamenti sulla nostra attivit� editoriale attraverso messaggi spediti in copia nascosta, evitando magari fastidiosi invii multipli; se cos� non fosse ce ne scusiamo in anticipo con i destinatari coinvolti, pregandoli di segnalarcelo in ogni momento con una risposta al mittente attraverso cui indicare: eventuali disfunzioni tecniche, richieste di conferma dell'esistenza dei propri dati e/o di loro modifica, eliminazioni di eventuali "alias", rimozioni definitive dalla lista. Grazie. </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD></TD> <TD height="20"> </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD> </TD> <TD class=corpo10px-interlinea align="center"> In caso di problemi di visualizzazione questa newsletter può essere vista all'indirizzo: <a href="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1130772800.htm">http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1130772800.htm</a> </TD> <TD> </TD> </TR> </TBODY> </TABLE> </TD> </TR></TBODY></TABLE>

Lezioni di Cifrematica - Quattordicesima lezione

Mon, 03 Oct 2005 16:28:00 GMT

Lezioni di Cifrematica - Tredicesima lezione

Mon, 19 Sep 2005 14:38:00 GMT

Lezioni di Cifrematica - Dodicesima lezione

Mon, 05 Sep 2005 17:05:00 GMT

<TABLE class=bordox4 style="HEIGHT: 100%" cellSpacing=0 cellPadding=0 width=640 align=center border=0> <TBODY> <TR> <TD align="center" vAlign=top id=sfondorosso><img src="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/img/gif/loghi/tsr_comp.gif" width="272" height="136"> </TD> </TR> <TR> <TD height=30 align="center" class="bordo-tb" id=sfondogrigio> <table width="99%" border="0" cellspacing="0" cellpadding="0"> <tr> <td width="160" class="corpo11px" id="fontbianco">e-mail:</td> <td class="corpo11px" id="fontbianco">siti internet da consultare:</td> </tr> <tr> <td valign="top" class="whitemenu"><A href="mailto:info@thesecondrenaissance.com" target=_blank class=corpo11px-interlinea>info@thesecond renaissance.com</A></td> <td valign="top" class="whitemenu"><A class=corpo11px-interlinea href="http://www.ilsecondorinascimento.com/uni" target=_blank>Università</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.thesecondrenaissance.com/" target=_blank>The second renaissance</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.spirali.com/" target=_blank>Spirali</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.villasancarloborromeo.com/" target=_blank>Villa San Carlo Borromeo </A></td> </tr> </table></TD> </TR> <TR> <TD vAlign=top><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="40" height=30></TD> <TD></TD> <TD width="40"></TD> </TR> <TR> <TD>  </TD> <TD> <h3 class="maiuscolo">Universit� internazionale del secondo rinascimento</h3> Anno accademico 2005: lezioni di cifrematica - Dodicesima lezione <h3 id=sfondorosso> L'accoglienza</h3> Come avviene che, proprio quando le cose incominciano, c’è chi si accorge dell’incominciamento con un fantasma di esclusione: "Ah, qualcosa incomincia! Allora io sono escluso". È saltato un varco. Qualcosa incomincia: ecco l’auctoritas. Il fantasma di autorità viene agevolmente convertito in fantasma di esclusione. Tuttavia, se qualcosa incomincia, dal fantasma di esclusione può stabilirsi un dispositivo, per giungere, poi, alla scommessa intellettuale. La domanda è la pulsione in atto: e il dispositivo è già instaurato. Il dispositivo della parola. Le cose non hanno bisogno di entrare nella parola, sono nella parola, ma non già date. Il dare mai si converte nel dato. Le cose sono estreme. Nessuna è ultima. Se le cose sono accolte, ammesse, ma in vista, in funzione dell’ultima, l’estremo delle cose è inteso come l’ultimo e la provocazione è tolta, perché viene già definita come causa finale. E occorre distinguere fra il mezzo delle cose e lo strumento delle cose. Il mezzo è la particolarità della parola. L’idioma. Nessuna mediazione fra il corpo e la scena, fra la simmetria e l’asimmetria. E nessun confine. Questo indica che la mediazione, come pure l’intermediazione, è circolare. Tutti i mestieri, i funzionariati, le burocrazie e le professioni, che poggiano sul concetto di mediazione, servono la circolarità, che è una presunzione, la presunzione che le cose medie non siano estreme. 5 febbraio 1973. È un atto di autorità convocare una riunione. Qual è il tratto di penna, la prova di scrittura, il colpo di pennello con cui incomincia qualcosa? Nessuno sa del destino di questa cosa: e il destino non è l’ultima cosa. Nessuna escatologia. Però, è già lì, nell’atto di autorità, il dispositivo di accoglienza. E, poi, ciascuna volta. Ciascun appuntamento riscontra quali sono stati i dispositivi di accoglienza, ma l’appuntamento, intanto, è una provocazione enorme. Senza riferimenti. Né addentellati. La distribuzione dell’universalismo è avvenuta attraverso quello che è stato chiamato il pluralismo delle visioni del mondo. Ancora oggi, <a href="http://www.swif.uniba.it/lei/filosofi/autori/habermas-scheda.htm" target="_blank" class="menu2">Jürgen Habermas</a> vacilla fra democrazia e genetica. Pendendo dalla parte della democrazia. Stabilendo la perpendicolarità dalla parte della democrazia. L’orizzontalità sarebbe la genetica. Anch’egli si professa fiero di questo pluralismo e indugia nella sua problematica. Egli è l’ultimo a portare la fiaccola della Scuola di Francoforte. E scrive: "La questione di sapere se noi auspichiamo ovunque nel mondo di proscrivere la clonazione dipende dal modo in cui auspichiamo di capirci come membri della specie umana". Quindi, la formula generale è "l’etica della specie umana". L’etica viene posta in funzione del contratto sociale, come appannaggio del contratto naturale. La presa della parola è la scienza della parola. Possiamo disporre, talora, di un testo straordinario. Però, il dato, il già dato di questo testo, il già detto, il detto di questo testo, lo scritto di questo testo o il parlato di questo testo costituiscono il discorso. Possiamo trovarci dinanzi a un discorso, per esempio paranoico, con il suo sistema, con i suoi obblighi, con le sue prescrizioni, con le sue proibizioni, con le sue scelte. Tutto questo è ciò che determina il destino tragico o comico di chi si è costituito come soggetto di questo discorso: il destino obbligato è tragico o comico. Con l’anfibologia fra padrone e schiavo. Anfibologia circolare. La logica dell’interrogazione e della risposta è la logica circolare. L’accoglimento. L’accoglienza. Il coglimento. Il dispositivo scientifico, dispositivo della parola. Dispositivo attinente alla scienza della parola. Dispositivo per cui la logica non va a coprire, a formare il viaggio con l’esperienza. Questa sarebbe la logica del discorso o il discorso come tale. Accoglienza per cui, invece, la logica è la particolarità secondo cui avviene il viaggio o la navigazione. Quando qualcosa incomincia, quando debutta, quali sono i fantasmi e come s’instaurano dispositivi nuovi? I dispositivi nuovi s’instaurano, nonostante i fantasmi. Se questi dispositivi non s’instaurano, i fantasmi predominano. Se predominano, si mettono a circolare. Entrano al servizio della normalità. Senza più nessun bisogno dell’intellettualità. Nessuno è pronto all’accoglienza. Ognuno è abituato alla rappresentazione delle cose, alla mediazione, al compromesso, a erotizzare le cose, in modo che non siano estreme, ma tutte in attesa dell’ultima cosa, tutte in funzione dell’ultima cosa. Ognuno è abituato a questo discorso, che ha esercitato il suo potere nel Mediterraneo, come dire sul pianeta, a partire da Atene. Questo discorso non indica che le cose medie sono estreme, ma pone che le cose siano prese in una vendetta d’origine, in una colpa d’origine e in una pena d’origine. Non vendetta originaria, ma vendetta d’origine. Anche le istituzioni, anche le famiglie, anche le aziende devono sottostare a questo sistema d’origine. Non è originario, ma d’origine! Se la vendetta è d’origine, se la colpa è d’origine e se la pena è d’origine, la vita è obbligata a significare, a circolare, abituata alle erotizzazioni. Che cosa significa vendetta d’origine? Significa prigione d’origine, per cui tutto è in espiazione, tutto è in attesa di liberazione, tutto è difettoso, in funzione dell’unità, in funzione dell’idealità. In questo modo, nessuna accoglienza. Tutto è già colto, preso, incapsulato fra la necessità ontologica e tutte le sue prerogative, come la possibilità, come la probabilità. Fino all’ultimo. La necessità è ontologica, perché richiede l’ultimo. L’ontologia è escatologia. Avevamo esplorato la tolleranza, nell’accezione che questo significante ha come assunzione, quindi rilievo e rigetto, relazione e rimozione, ancora una volta fra la speranza e l’atto di autorità. E, inoltre, in un’altra accezione: la tolleranza dell’Altro. Nessuna accoglienza può stabilirsi sulla base dei postulati di non contraddizione, del terzo escluso e d’identità. Io ti accolgo purché tu non sia contraddittorio, sia identico e sottostia al postulato del terzo escluso. Che accoglienza è questa? L’educazione, le aziende e le istituzioni sono improntate a questi tre postulati. La vita, però, è contraddittoria, ambigua, equivoca, menzognera, si espone a malintesi, per cui sfugge a questi postulati. Ha le sue ragioni, la sua logica, che esulano da questi postulati. Però, i postulati ci sono. Formano l’abitudine, l’abitudine degli umani. Anche i centri sociali, ideali centri di accoglienza, sono improntati a questi postulati. Aboliscono la provocazione, la causa, il sembiante. Il centro che sia sociale non è più centro. E il sociale che sia attribuito al centro non è dispositivo di accoglienza, non è l’alingua. La terra di accoglienza è la superficie come apertura e la superficie come tempo. Non può essere promessa. La promessa è assoluta, senza che qualcosa di positivo o di negativo possa essere promesso. Un modo dell’apertura. La terra è terra di accoglienza? Il pianeta è terra di accoglienza? Terra della parola. E la superficie è la superficie della parola. La superficie come apertura: la superficie come corpo e scena. Da quanti secoli siamo stati educati a badare alla profondità, a non essere superficiali, a trascurare la superficie, ciò che attiene alla superficie? Che la superficie sia superficie della parola prescinde dal discorso occidentale. Da qui, l’accusa di superficialità dovunque ci sia la parola. Per cui tutti i sistemi di educazione e di funzionamento, anche delle aziende e nella burocrazia, sono improntati a stabilire la profondità, quindi l’immanenza o la trascendenza, e a togliere la parola. L’accoglienza indica che la parola è originaria. Se la parola è d’origine, non c’è accoglienza. Il discorso dell’accoglienza diventa il discorso della tolleranza, il discorso del pluralismo, il discorso della diversificazione, della diversione e dell’universione. Il dispositivo di accoglienza non è un dispositivo altruista. Il dispositivo altruista è senza humanitas. È umano, ma senza humanitas. Il conformismo è senza humanitas. Così la normalizzazione. Così la spazializzazione della parola. La profondità, tanto decantata dal discorso occidentale, sta in questa spazializzazione della parola, a partire da un’idealità pura e dall’utopia come spazialità pura. Pura, da che cosa? Pura dalla superficie. Epurata dalla superficie. Epurata dall’apertura. Quale accoglienza, senza l’apertura originaria? Dall’apertura originaria procede il dispositivo di accoglienza. Senza l’apertura originaria, la genealogia fonda il dispositivo di affiliazione, di aggregazione, di unificazione. L’ospitalità è lo specifico dell’impresa. Anzitutto, il dispositivo di accoglienza. Quindi, il dispositivo di ospitalità, che è dell’impresa. Ciascuno di questi dispositivi è nella parola, un dispositivo di parola. Non già per aggirare la parola, non già per evitarla, non già per sostituirla con qualche mediazione, con qualche terzo rappresentato intermediario, magari sostanziale. Il terzo, come padrone assoluto, è la morte. Leggete il discorso di Napoleone Bonaparte alle sue truppe, prima di varcare i confini dell’Italia (1796). Qual è la promessa? Qual è la premessa? Chi siete, come siete vestiti, in che stato si trovano le vostre famiglie, in che condizione si trova il vostro paese? Dove andate? Colline, città prosperose e voi tutti potete arricchirvi, tutte queste cose sono a vostra disposizione. Andiamo e prendiamole! Napoleone è efficiente e efficace nella sua pervicacia. La pervicacia è la prerogativa di quel discorso, che trae le cose verso la causa finale. L’accoglienza della domanda instaura l’ascolto. L’accoglienza è già una proprietà della domanda. Non è solo la proprietà della domanda, ma è già la proprietà della domanda. Dove si enuncia la domanda la società s’instaura come dispositivo di accoglienza. L’accoglienza non è un atto sull’atto. Non è la risposta alla domanda. La domanda non proviene da un soggetto. E l’accoglienza non è la risposta che dà un altro soggetto. Nessun rapporto intersoggettivo, nessun dare intersoggettivo. E, poi, il dispositivo di ospitalità. Forse, la stessa assemblea potrebbe definirsi dispositivo di ospitalità. Qual è il corollario dell’assemblea? A ciascuno la sua impresa. A ciascuno, che sta nell’assemblea, la sua impresa. La stessa assemblea, come dispositivo di ospitalità, è anche dispositivo dell’impresa. Ciascuno diviene statuto intellettuale dell’impresa. <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=282" target="_blank" class="menu2">Philippe Rappard</a> diceva: "Io, prima andavo alla messa protestante, la domenica, adesso vado al seminario di <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=718" target="_blank" class="menu2">Lacan</a>". Lacan non ha istituito l’impresa, né l’assemblea. Il seminario non è l’assemblea. L’invenzione fondamentale di Lacan è il seminario. Tutto ruota attorno al seminario. Non aveva torto <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=1771" target="_blank" class="menu2">Jean-Paul Valabrega</a>. Tutto ruotava nel bene e nel male attorno al seminario, che era adatto per tutte le credenze e per tutte le assenze di credenze. Però, in effetti, la produzione di Lacan appartiene all’oralità. I suoi scritti risentono dell’oralità. Il contributo di Lacan non si presta a essere sistematizzato. La sistematizzazione varrebbe a cogliere il discorso di Lacan. Anziché il testo. Nessuno sembra oggi interessarsi alla messa, a meno che non sia collegata con un funerale, oppure con altre sue varianti, come un matrimonio o un battesimo o una cresima. In effetti, la messa non è una commemorazione. Non vengono commemorate la transustanziazione, l’eucarestia e la comunione. La messa avviene in maniera originaria. Non è la ripetizione di qualcosa di già avvenuto. Non è un secondo atto, fondato da un primo atto. L’atto di Cristo non è un atto che fondi, poi, i vari atti secondari, chiamati la messa. La transustanziazione è originaria: non c’è più sostanza, non c’è mai stata. L’apertura è originaria. Da questa apertura procedono le particolarità, le storie, le imprese, il viaggio. Procedono sia la provocazione sia l’accoglienza. Communio: la comunicazione. Qual è il nutrimento, che sia contrassegnato dall’immunità, tanto da trarre alla scrittura delle cose che si fanno, quindi alla riuscita e alla comunicazione? L’assemblea è il dispositivo dell’impresa. Questo dispositivo si attiene alle virtù dell’Altro e alle virtù del tempo. Nessuna assemblea, nessun dispositivo dell’impresa e dell’ospitalità, può stabilirsi sulla base di una rappresentazione dell’Altro anfibologica, quindi negativa o positiva o di una negativa o di una positiva del tempo. Il tempo non può essere posto e non può essere negato. Né affermato né negato. Dalla valutazione dell’impresa non può prescindere quello che viene chiamato business plan. Il business non si può mettere in piano, non è un piano, la superficie non è piana, ma il business attiene all’affare, al tempo che interviene nel fare. E il tempo non può mettersi in piano. Non ha fine. Tre anni or sono, sembrava che fosse il caso, non soltanto di mettere in discussione i business plan tradizionali, improntati a un’ideologia che era valsa, nei vari istituti di economia e commercio in Europa, per diversi decenni, ma, addirittura, qualsiasi business plan, cioè che occorresse il disegno industriale e il programma e che la valutazione dipendesse dai dispositivi in atto e, anche, dalle ipotesi intorno all’avvenire. La valutazione era per forza una sopravvalutazione. "Sopra" non significa che debba essere di più, mentre sottovalutazione di meno. La valutazione non è basata su criteri algebrici o geometrici. Il criterio di redditività non è più il criterio di valutazione dell’impresa. Il criterio di valutazione dell’impresa è il criterio dei flussi di cassa. Quali sono i flussi di cassa? Come si stabiliscono? Non sono più i bilanci dei tre anni precedenti, ma sono gli assi, usando questa formula, del business. Per ciascun asse, qual è il business? Deve trovarsi nell’esperienza. Una cosa che non ci sia per nulla nell’esperienza, di cui non ci sia da nessuna parte esperienza non può entrare in un business plan, non può entrare neppure nella valutazione dell’impresa. Se è una pura ipotesi, se è soltanto un’idea. Però, resta la questione come l’idea possa giungere al progetto e al programma, come possa giungere anche a un’impresa e alla valutazione dell’impresa. Perché discutiamo di questo? La società è istituita, dacché s’instaura la domanda. La società: quindi, i vari dispositivi di accoglienza. La solidarietà è questa società, con il dispositivo di accoglienza. La solidarietà, il dispositivo di accoglienza, non è soltanto nel giardino del tempo ma anche nel labirinto. E questo dispositivo di accoglienza è dispositivo commerciale, dispositivo di ricerca e, poi, dispositivo pragmatico: i dispositivi di accoglienza. A un certo punto, abbiamo anche il dispositivo dell’impresa, dispositivo dell’ospitalità. Ma, ancora prima di stringere il patto, quindi il dispositivo della riuscita, dobbiamo formulare il programma. Il programma indica che, il business, possiamo constatarlo. La valutazione dell’impresa deve potere tenere conto di questa constatazione del business. La formalizzazione è la redazione di ciò che risulta, è la scrittura dell’esperienza. Nella sembianza, si chiama formalizzazione. Armando Verdiglione <HR style=" margin-top:40px; margin-bottom:40px"> NOTA (Legge 196/03, codice in materia di protezione dei dati personali): Gli indirizzi del nostro archivio provengono da richieste di iscrizioni pervenute ai nostri recapiti o da elenchi e servizi di pubblico dominio, dai quali sono stati acquisiti. I dati in nostro possesso si limitano ad indirizzi e-mail senza ulteriori riferimenti personali e sono raccolti, conservati e trattati nel rispetto della legge; essi non verranno in ogni caso comunicati e/o ceduti a terze parti. Le nostre comunicazioni, del tutto facoltative, intendono rivolgersi ad interlocutori interessati a ricevere aggiornamenti sulla nostra attivit� editoriale attraverso messaggi spediti in copia nascosta, evitando magari fastidiosi invii multipli; se cos� non fosse ce ne scusiamo in anticipo con i destinatari coinvolti, pregandoli di segnalarcelo in ogni momento con una risposta al mittente attraverso cui indicare: eventuali disfunzioni tecniche, richieste di conferma dell'esistenza dei propri dati e/o di loro modifica, eliminazioni di eventuali "alias", rimozioni definitive dalla lista. Grazie. </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD></TD> <TD height="20"> </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD> </TD> <TD class=corpo10px-interlinea align="center"> In caso di problemi di visualizzazione questa newsletter può essere vista all'indirizzo: <a href="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1125930000.htm">http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1125930000.htm</a> </TD> <TD> </TD> </TR> </TBODY> </TABLE> </TD> </TR></TBODY></TABLE>

Lezioni di Cifrematica - Dodicesima lezione

Mon, 05 Sep 2005 17:03:00 GMT

<TABLE class=bordox4 style="HEIGHT: 100%" cellSpacing=0 cellPadding=0 width=640 align=center border=0> <TBODY> <TR> <TD align="center" vAlign=top id=sfondorosso><img src="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/img/gif/loghi/tsr_comp.gif" width="272" height="136"> </TD> </TR> <TR> <TD height=30 align="center" class="bordo-tb" id=sfondogrigio> <table width="99%" border="0" cellspacing="0" cellpadding="0"> <tr> <td width="160" class="corpo11px" id="fontbianco">e-mail:</td> <td class="corpo11px" id="fontbianco">siti internet da consultare:</td> </tr> <tr> <td valign="top" class="whitemenu"><A href="mailto:info@thesecondrenaissance.com" target=_blank class=corpo11px-interlinea>info@thesecond renaissance.com</A></td> <td valign="top" class="whitemenu"><A class=corpo11px-interlinea href="http://www.ilsecondorinascimento.com/uni" target=_blank>Università</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.thesecondrenaissance.com/" target=_blank>The second renaissance</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.spirali.com/" target=_blank>Spirali</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.villasancarloborromeo.com/" target=_blank>Villa San Carlo Borromeo </A></td> </tr> </table></TD> </TR> <TR> <TD vAlign=top><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="40" height=30></TD> <TD></TD> <TD width="40"></TD> </TR> <TR> <TD>  </TD> <TD> <h3 class="maiuscolo">Universit� internazionale del secondo rinascimento</h3> Anno accademico 2005: lezioni di cifrematica - Dodicesima lezione <h3 id=sfondorosso> L'accoglienza</h3> Come avviene che, proprio quando le cose incominciano, c’è chi si accorge dell’incominciamento con un fantasma di esclusione: "Ah, qualcosa incomincia! Allora io sono escluso". È saltato un varco. Qualcosa incomincia: ecco l’auctoritas. Il fantasma di autorità viene agevolmente convertito in fantasma di esclusione. Tuttavia, se qualcosa incomincia, dal fantasma di esclusione può stabilirsi un dispositivo, per giungere, poi, alla scommessa intellettuale. La domanda è la pulsione in atto: e il dispositivo è già instaurato. Il dispositivo della parola. Le cose non hanno bisogno di entrare nella parola, sono nella parola, ma non già date. Il dare mai si converte nel dato. Le cose sono estreme. Nessuna è ultima. Se le cose sono accolte, ammesse, ma in vista, in funzione dell’ultima, l’estremo delle cose è inteso come l’ultimo e la provocazione è tolta, perché viene già definita come causa finale. E occorre distinguere fra il mezzo delle cose e lo strumento delle cose. Il mezzo è la particolarità della parola. L’idioma. Nessuna mediazione fra il corpo e la scena, fra la simmetria e l’asimmetria. E nessun confine. Questo indica che la mediazione, come pure l’intermediazione, è circolare. Tutti i mestieri, i funzionariati, le burocrazie e le professioni, che poggiano sul concetto di mediazione, servono la circolarità, che è una presunzione, la presunzione che le cose medie non siano estreme. 5 febbraio 1973. È un atto di autorità convocare una riunione. Qual è il tratto di penna, la prova di scrittura, il colpo di pennello con cui incomincia qualcosa? Nessuno sa del destino di questa cosa: e il destino non è l’ultima cosa. Nessuna escatologia. Però, è già lì, nell’atto di autorità, il dispositivo di accoglienza. E, poi, ciascuna volta. Ciascun appuntamento riscontra quali sono stati i dispositivi di accoglienza, ma l’appuntamento, intanto, è una provocazione enorme. Senza riferimenti. Né addentellati. La distribuzione dell’universalismo è avvenuta attraverso quello che è stato chiamato il pluralismo delle visioni del mondo. Ancora oggi, <a href="http://www.swif.uniba.it/lei/filosofi/autori/habermas-scheda.htm" target="_blank" class="menu2">Jürgen Habermas</a> vacilla fra democrazia e genetica. Pendendo dalla parte della democrazia. Stabilendo la perpendicolarità dalla parte della democrazia. L’orizzontalità sarebbe la genetica. Anch’egli si professa fiero di questo pluralismo e indugia nella sua problematica. Egli è l’ultimo a portare la fiaccola della Scuola di Francoforte. E scrive: "La questione di sapere se noi auspichiamo ovunque nel mondo di proscrivere la clonazione dipende dal modo in cui auspichiamo di capirci come membri della specie umana". Quindi, la formula generale è "l’etica della specie umana". L’etica viene posta in funzione del contratto sociale, come appannaggio del contratto naturale. La presa della parola è la scienza della parola. Possiamo disporre, talora, di un testo straordinario. Però, il dato, il già dato di questo testo, il già detto, il detto di questo testo, lo scritto di questo testo o il parlato di questo testo costituiscono il discorso. Possiamo trovarci dinanzi a un discorso, per esempio paranoico, con il suo sistema, con i suoi obblighi, con le sue prescrizioni, con le sue proibizioni, con le sue scelte. Tutto questo è ciò che determina il destino tragico o comico di chi si è costituito come soggetto di questo discorso: il destino obbligato è tragico o comico. Con l’anfibologia fra padrone e schiavo. Anfibologia circolare. La logica dell’interrogazione e della risposta è la logica circolare. L’accoglimento. L’accoglienza. Il coglimento. Il dispositivo scientifico, dispositivo della parola. Dispositivo attinente alla scienza della parola. Dispositivo per cui la logica non va a coprire, a formare il viaggio con l’esperienza. Questa sarebbe la logica del discorso o il discorso come tale. Accoglienza per cui, invece, la logica è la particolarità secondo cui avviene il viaggio o la navigazione. Quando qualcosa incomincia, quando debutta, quali sono i fantasmi e come s’instaurano dispositivi nuovi? I dispositivi nuovi s’instaurano, nonostante i fantasmi. Se questi dispositivi non s’instaurano, i fantasmi predominano. Se predominano, si mettono a circolare. Entrano al servizio della normalità. Senza più nessun bisogno dell’intellettualità. Nessuno è pronto all’accoglienza. Ognuno è abituato alla rappresentazione delle cose, alla mediazione, al compromesso, a erotizzare le cose, in modo che non siano estreme, ma tutte in attesa dell’ultima cosa, tutte in funzione dell’ultima cosa. Ognuno è abituato a questo discorso, che ha esercitato il suo potere nel Mediterraneo, come dire sul pianeta, a partire da Atene. Questo discorso non indica che le cose medie sono estreme, ma pone che le cose siano prese in una vendetta d’origine, in una colpa d’origine e in una pena d’origine. Non vendetta originaria, ma vendetta d’origine. Anche le istituzioni, anche le famiglie, anche le aziende devono sottostare a questo sistema d’origine. Non è originario, ma d’origine! Se la vendetta è d’origine, se la colpa è d’origine e se la pena è d’origine, la vita è obbligata a significare, a circolare, abituata alle erotizzazioni. Che cosa significa vendetta d’origine? Significa prigione d’origine, per cui tutto è in espiazione, tutto è in attesa di liberazione, tutto è difettoso, in funzione dell’unità, in funzione dell’idealità. In questo modo, nessuna accoglienza. Tutto è già colto, preso, incapsulato fra la necessità ontologica e tutte le sue prerogative, come la possibilità, come la probabilità. Fino all’ultimo. La necessità è ontologica, perché richiede l’ultimo. L’ontologia è escatologia. Avevamo esplorato la tolleranza, nell’accezione che questo significante ha come assunzione, quindi rilievo e rigetto, relazione e rimozione, ancora una volta fra la speranza e l’atto di autorità. E, inoltre, in un’altra accezione: la tolleranza dell’Altro. Nessuna accoglienza può stabilirsi sulla base dei postulati di non contraddizione, del terzo escluso e d’identità. Io ti accolgo purché tu non sia contraddittorio, sia identico e sottostia al postulato del terzo escluso. Che accoglienza è questa? L’educazione, le aziende e le istituzioni sono improntate a questi tre postulati. La vita, però, è contraddittoria, ambigua, equivoca, menzognera, si espone a malintesi, per cui sfugge a questi postulati. Ha le sue ragioni, la sua logica, che esulano da questi postulati. Però, i postulati ci sono. Formano l’abitudine, l’abitudine degli umani. Anche i centri sociali, ideali centri di accoglienza, sono improntati a questi postulati. Aboliscono la provocazione, la causa, il sembiante. Il centro che sia sociale non è più centro. E il sociale che sia attribuito al centro non è dispositivo di accoglienza, non è l’alingua. La terra di accoglienza è la superficie come apertura e la superficie come tempo. Non può essere promessa. La promessa è assoluta, senza che qualcosa di positivo o di negativo possa essere promesso. Un modo dell’apertura. La terra è terra di accoglienza? Il pianeta è terra di accoglienza? Terra della parola. E la superficie è la superficie della parola. La superficie come apertura: la superficie come corpo e scena. Da quanti secoli siamo stati educati a badare alla profondità, a non essere superficiali, a trascurare la superficie, ciò che attiene alla superficie? Che la superficie sia superficie della parola prescinde dal discorso occidentale. Da qui, l’accusa di superficialità dovunque ci sia la parola. Per cui tutti i sistemi di educazione e di funzionamento, anche delle aziende e nella burocrazia, sono improntati a stabilire la profondità, quindi l’immanenza o la trascendenza, e a togliere la parola. L’accoglienza indica che la parola è originaria. Se la parola è d’origine, non c’è accoglienza. Il discorso dell’accoglienza diventa il discorso della tolleranza, il discorso del pluralismo, il discorso della diversificazione, della diversione e dell’universione. Il dispositivo di accoglienza non è un dispositivo altruista. Il dispositivo altruista è senza humanitas. È umano, ma senza humanitas. Il conformismo è senza humanitas. Così la normalizzazione. Così la spazializzazione della parola. La profondità, tanto decantata dal discorso occidentale, sta in questa spazializzazione della parola, a partire da un’idealità pura e dall’utopia come spazialità pura. Pura, da che cosa? Pura dalla superficie. Epurata dalla superficie. Epurata dall’apertura. Quale accoglienza, senza l’apertura originaria? Dall’apertura originaria procede il dispositivo di accoglienza. Senza l’apertura originaria, la genealogia fonda il dispositivo di affiliazione, di aggregazione, di unificazione. L’ospitalità è lo specifico dell’impresa. Anzitutto, il dispositivo di accoglienza. Quindi, il dispositivo di ospitalità, che è dell’impresa. Ciascuno di questi dispositivi è nella parola, un dispositivo di parola. Non già per aggirare la parola, non già per evitarla, non già per sostituirla con qualche mediazione, con qualche terzo rappresentato intermediario, magari sostanziale. Il terzo, come padrone assoluto, è la morte. Leggete il discorso di Napoleone Bonaparte alle sue truppe, prima di varcare i confini dell’Italia (1796). Qual è la promessa? Qual è la premessa? Chi siete, come siete vestiti, in che stato si trovano le vostre famiglie, in che condizione si trova il vostro paese? Dove andate? Colline, città prosperose e voi tutti potete arricchirvi, tutte queste cose sono a vostra disposizione. Andiamo e prendiamole! Napoleone è efficiente e efficace nella sua pervicacia. La pervicacia è la prerogativa di quel discorso, che trae le cose verso la causa finale. L’accoglienza della domanda instaura l’ascolto. L’accoglienza è già una proprietà della domanda. Non è solo la proprietà della domanda, ma è già la proprietà della domanda. Dove si enuncia la domanda la società s’instaura come dispositivo di accoglienza. L’accoglienza non è un atto sull’atto. Non è la risposta alla domanda. La domanda non proviene da un soggetto. E l’accoglienza non è la risposta che dà un altro soggetto. Nessun rapporto intersoggettivo, nessun dare intersoggettivo. E, poi, il dispositivo di ospitalità. Forse, la stessa assemblea potrebbe definirsi dispositivo di ospitalità. Qual è il corollario dell’assemblea? A ciascuno la sua impresa. A ciascuno, che sta nell’assemblea, la sua impresa. La stessa assemblea, come dispositivo di ospitalità, è anche dispositivo dell’impresa. Ciascuno diviene statuto intellettuale dell’impresa. <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=282" target="_blank" class="menu2">Philippe Rappard</a> diceva: "Io, prima andavo alla messa protestante, la domenica, adesso vado al seminario di <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=718" target="_blank" class="menu2">Lacan</a>". Lacan non ha istituito l’impresa, né l’assemblea. Il seminario non è l’assemblea. L’invenzione fondamentale di Lacan è il seminario. Tutto ruota attorno al seminario. Non aveva torto <a href="http://www.spirali.com/author.php3?autid=1771" target="_blank" class="menu2">Jean-Paul Valabrega</a>. Tutto ruotava nel bene e nel male attorno al seminario, che era adatto per tutte le credenze e per tutte le assenze di credenze. Però, in effetti, la produzione di Lacan appartiene all’oralità. I suoi scritti risentono dell’oralità. Il contributo di Lacan non si presta a essere sistematizzato. La sistematizzazione varrebbe a cogliere il discorso di Lacan. Anziché il testo. Nessuno sembra oggi interessarsi alla messa, a meno che non sia collegata con un funerale, oppure con altre sue varianti, come un matrimonio o un battesimo o una cresima. In effetti, la messa non è una commemorazione. Non vengono commemorate la transustanziazione, l’eucarestia e la comunione. La messa avviene in maniera originaria. Non è la ripetizione di qualcosa di già avvenuto. Non è un secondo atto, fondato da un primo atto. L’atto di Cristo non è un atto che fondi, poi, i vari atti secondari, chiamati la messa. La transustanziazione è originaria: non c’è più sostanza, non c’è mai stata. L’apertura è originaria. Da questa apertura procedono le particolarità, le storie, le imprese, il viaggio. Procedono sia la provocazione sia l’accoglienza. Communio: la comunicazione. Qual è il nutrimento, che sia contrassegnato dall’immunità, tanto da trarre alla scrittura delle cose che si fanno, quindi alla riuscita e alla comunicazione? L’assemblea è il dispositivo dell’impresa. Questo dispositivo si attiene alle virtù dell’Altro e alle virtù del tempo. Nessuna assemblea, nessun dispositivo dell’impresa e dell’ospitalità, può stabilirsi sulla base di una rappresentazione dell’Altro anfibologica, quindi negativa o positiva o di una negativa o di una positiva del tempo. Il tempo non può essere posto e non può essere negato. Né affermato né negato. Dalla valutazione dell’impresa non può prescindere quello che viene chiamato business plan. Il business non si può mettere in piano, non è un piano, la superficie non è piana, ma il business attiene all’affare, al tempo che interviene nel fare. E il tempo non può mettersi in piano. Non ha fine. Tre anni or sono, sembrava che fosse il caso, non soltanto di mettere in discussione i business plan tradizionali, improntati a un’ideologia che era valsa, nei vari istituti di economia e commercio in Europa, per diversi decenni, ma, addirittura, qualsiasi business plan, cioè che occorresse il disegno industriale e il programma e che la valutazione dipendesse dai dispositivi in atto e, anche, dalle ipotesi intorno all’avvenire. La valutazione era per forza una sopravvalutazione. "Sopra" non significa che debba essere di più, mentre sottovalutazione di meno. La valutazione non è basata su criteri algebrici o geometrici. Il criterio di redditività non è più il criterio di valutazione dell’impresa. Il criterio di valutazione dell’impresa è il criterio dei flussi di cassa. Quali sono i flussi di cassa? Come si stabiliscono? Non sono più i bilanci dei tre anni precedenti, ma sono gli assi, usando questa formula, del business. Per ciascun asse, qual è il business? Deve trovarsi nell’esperienza. Una cosa che non ci sia per nulla nell’esperienza, di cui non ci sia da nessuna parte esperienza non può entrare in un business plan, non può entrare neppure nella valutazione dell’impresa. Se è una pura ipotesi, se è soltanto un’idea. Però, resta la questione come l’idea possa giungere al progetto e al programma, come possa giungere anche a un’impresa e alla valutazione dell’impresa. Perché discutiamo di questo? La società è istituita, dacché s’instaura la domanda. La società: quindi, i vari dispositivi di accoglienza. La solidarietà è questa società, con il dispositivo di accoglienza. La solidarietà, il dispositivo di accoglienza, non è soltanto nel giardino del tempo ma anche nel labirinto. E questo dispositivo di accoglienza è dispositivo commerciale, dispositivo di ricerca e, poi, dispositivo pragmatico: i dispositivi di accoglienza. A un certo punto, abbiamo anche il dispositivo dell’impresa, dispositivo dell’ospitalità. Ma, ancora prima di stringere il patto, quindi il dispositivo della riuscita, dobbiamo formulare il programma. Il programma indica che, il business, possiamo constatarlo. La valutazione dell’impresa deve potere tenere conto di questa constatazione del business. La formalizzazione è la redazione di ciò che risulta, è la scrittura dell’esperienza. Nella sembianza, si chiama formalizzazione. Armando Verdiglione <HR style=" margin-top:40px; margin-bottom:40px"> NOTA (Legge 196/03, codice in materia di protezione dei dati personali): Gli indirizzi del nostro archivio provengono da richieste di iscrizioni pervenute ai nostri recapiti o da elenchi e servizi di pubblico dominio, dai quali sono stati acquisiti. I dati in nostro possesso si limitano ad indirizzi e-mail senza ulteriori riferimenti personali e sono raccolti, conservati e trattati nel rispetto della legge; essi non verranno in ogni caso comunicati e/o ceduti a terze parti. Le nostre comunicazioni, del tutto facoltative, intendono rivolgersi ad interlocutori interessati a ricevere aggiornamenti sulla nostra attivit� editoriale attraverso messaggi spediti in copia nascosta, evitando magari fastidiosi invii multipli; se cos� non fosse ce ne scusiamo in anticipo con i destinatari coinvolti, pregandoli di segnalarcelo in ogni momento con una risposta al mittente attraverso cui indicare: eventuali disfunzioni tecniche, richieste di conferma dell'esistenza dei propri dati e/o di loro modifica, eliminazioni di eventuali "alias", rimozioni definitive dalla lista. Grazie. </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD></TD> <TD height="20"> </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD> </TD> <TD class=corpo10px-interlinea align="center"> In caso di problemi di visualizzazione questa newsletter può essere vista all'indirizzo: <a href="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1125930000.htm">http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1125930000.htm</a> </TD> <TD> </TD> </TR> </TBODY> </TABLE> </TD> </TR></TBODY></TABLE>

Lezioni di cifrematica - Undicesima lezione

Mon, 22 Aug 2005 13:49:00 GMT

Lezioni di Cifrematica - Decima lezione

Mon, 08 Aug 2005 15:16:00 GMT

<TABLE class=bordox4 style="HEIGHT: 100%" cellSpacing=0 cellPadding=0 width=640 align=center border=0> <TBODY> <TR> <TD align="center" vAlign=top id=sfondorosso><img src="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/img/gif/loghi/tsr_comp.gif" width="272" height="136"> </TD> </TR> <TR> <TD height=30 align="center" class="bordo-tb" id=sfondogrigio> <table width="99%" border="0" cellspacing="0" cellpadding="0"> <tr> <td width="160" class="corpo11px" id="fontbianco">e-mail:</td> <td class="corpo11px" id="fontbianco">siti internet da consultare:</td> </tr> <tr> <td valign="top" class="whitemenu"><A href="mailto:info@thesecondrenaissance.com" target=_blank class=corpo11px-interlinea>info@thesecond renaissance.com</A></td> <td valign="top" class="whitemenu"><A class=corpo11px-interlinea href="http://www.ilsecondorinascimento.com/uni" target=_blank>Università</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.thesecondrenaissance.com/" target=_blank>The second renaissance</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.spirali.com/" target=_blank>Spirali</A> - <A class=corpo11px-interlinea href="http://www.villasancarloborromeo.com/" target=_blank>Villa San Carlo Borromeo </A></td> </tr> </table></TD> </TR> <TR> <TD vAlign=top><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="40" height=30></TD> <TD></TD> <TD width="40"></TD> </TR> <TR> <TD>  </TD> <TD> <h3 class="maiuscolo">Universit� internazionale del secondo rinascimento</h3> Anno accademico 2005: lezioni di cifrematica - Decima lezione <h3 id=sfondorosso> Dispositivi di qualità</h3> Se fosse possibile parlare di Dio, non ci sarebbe bisogno di dispositivi di qualità. Il testo di sant’Agostino, in ciascuna pagina, ribadisce che è impossibile parlare di Dio, che è impropria qualunque cosa venga detta di Dio. Parlare della parola è impossibile. Parlare del sembiante è impossibile. Parlare della relazione è impossibile. Così, della dimensione. Così, della funzione. Parlare della struttura è impossibile. Parlare della scrittura è impossibile. Noi constatiamo che il discorso come causa, il discorso di Dio, il discorso dell’oggetto, il discorso della relazione, il discorso della funzione, il discorso della dimensione, il discorso della struttura, o il discorso della scrittura sono impropri. Nessuna proprietà del discorso come causa. Nessuna proprietà del discorso della morte, del discorso della libertà, del discorso della giustizia, del discorso del diritto. Nessun cifrema in tale discorso. La proprietà è della parola, che diviene qualità. Il cifrema, la proprietà, si rivolge alla qualità, alla cifra. Le cose sono tante, quante e quali. Come tante, entrano nella stessa cosa. Come quante, nella cosa stessa, nella cosa differente. E, come quali, costituiscono la cosa intellettuale. La proprietà è intellettuale. Di essa non c’è copyright. Neppure per la qualità. Quali sono le implicazioni della quantità intellettuale? Se la quantità non è intellettuale, il quantificatore si agita attorno a cose finite, finibili, a cose che finiscono. Tutto questo mette in discussione il discorso psicotico. Il discorso psicotico: come se avesse preso sul serio il testo non soltanto di sant’Agostino, ma della patristica, il testo cristiano e dicesse che è impropria qualunque cosa venga detta di Dio, della libertà, della relazione, della funzione, della dimensione, dell’oggetto, della struttura, della scrittura, dell’itinerario, della strada da intraprendere; che è impropria qualunque cosa venga detta sul dire, sul fare, sullo scrivere. L’emulo del discorso occidentale è il “discorso psicotico”, perché, nel fantasma che è proprio al “discorso psicotico”, emerge la non accettazione della morte. Emulo, in quale accezione? Il “discorso psicotico” non accetta il discorso della morte. Il discorso occidentale poggia sull’accettazione della morte. Parafrasando e parodiando Freud, potremmo dire che il “discorso psicotico” prende le mosse, prende avvio, incomincia dove il discorso occidentale fallisce. Emulo, in questa speciale accezione. Anche le discipline che l’apparato, istituito sulla scia del discorso occidentale, ha messo in azione, non riescono a gestire il “discorso psicotico”. L’ospedale, la psicofarmacologia, la camicia di forza, l’elettroshock, il letto di contenzione: tutto ciò palesa che queste discipline non riescono a gestire il “discorso psicotico”. Se dicessimo quali sono i dispositivi di qualità, nelle istituzioni allestite da queste discipline e dall’apparato medico-legale, dovremmo subito constatare che non ci sono, che non esistono, che non s’instaurano, che, anzi, queste discipline e quest’apparato sono fatti apposta per non instaurarli. Il primo quesito, che viene rivolto alla nostra istituzione di Losanna dall’O.F.A.S. (Ufficio Federale di Assistenza Sociale), è su quale filosofia (idea direttiva, fondamento, modello, punto di vista, norme) il S.M.Q. (Sistema di Management della Qualità) è basato. S.M.Q. è una formula arcaica, inefficace, propagandistica. Giova forse all’impresa, alla sua caratteristica, alla sua forza, ai suoi dispositivi? “Il vostro sistema di management della qualità”: il sistema non è il dispositivo. Noi possiamo dire management. Che cos’è management? È dispositivo. Oggi, diciamo: qual è l’asset dell’istituzione? Quali sono gli asset dell’istituzione? Asset. Cespite. Patrimonio. Quali sono gli aspetti principali del patrimonio? Consideriamo l’équipe svizzera. Ha ventisei anni di storia, di ricerca, di pratica, di prassi anche. Ha un patrimonio, questa istituzione di Losanna. Losanna, poi Ginevra, e altrove: dovunque si siano tenuti convegni, conferenze, master, conversazioni. Ha scritti, ha persone che sono passate da lì come docenti, come intervenants, o come “persone accolte”. E, poi, anche coloro che hanno partecipato a una conferenza o a un congresso o a un avvenimento dell’istituzione. Tutto questo importa per considerare il patrimonio: questa istituzione ha un avviamento di ventisei anni. I dispositivi sono asset. L’asset degli altri asset è il dispositivo di qualità. La formula degli anni venti, ricorrente fino agli anni cinquanta e oltre, è la seguente: “Qual è la filosofia aziendale?”, “Qual è la filosofia dell’impresa?”. Filosofia? “Idea direttiva”. Bisogna distinguere fra l’idea e la direzione. L’idea direttiva è una variante dell’ideologia, perché solo l’ideologia è idea direttiva. L’idea si distingue dalla direzione. L’idea è operatore, affinché la ricerca e il fare si scrivano. Ma non è idea direttiva. È senza causa finale. Senza finalismo. Noi possiamo sovrapporre, possiamo schiacciare l’esperienza, già con un’ideologia, che tratta la psicosi, ma, di fatto, utilizza qualsiasi oppressione. Se diciamo: “Questa è la mia idea”, “Questa è la nostra idea”, è il fantasma materno. Se noi diciamo “Questa è l’idea direttiva dell’azienda”, è ideologia. Questa è l’ideologia dell’azienda. Abbiamo idee che sono per l’azione; idee che devono agire, anziché operare. Subito, devono agire. La parola agisce, non già le idee. Se esistesse l’idea direttiva, sarebbe possibile parlare di Dio. Sarebbe Dio, l’idea direttiva. Dire idea direttiva, a proposito di Dio, è improprio. È improprio parlare di Dio. È improprio dire qualunque cosa di Dio. E nessun fondamento. Fondazione è l’idioma, ciò secondo cui le cose procedono. Il “discorso psicotico” se ne frega completamente del fondamento, perché significherebbe parlare di Dio, mentre la proprietà è nella parola, è nelle cose che sono proprie alla ricerca, all’itinerario. L’esperienza non è originaria, se si fonda sul modello, sulla idea direttrice. Poi, ecco l’interrogazione: “Su quale punto di vista, il vostro sistema di management della qualità è basato?”. Se l’esperienza fosse basata sul punto di vista, sarebbe un’esperienza cieca e sorda. Il punto non è di vista. Lo sguardo non è punto di vista. Lo sguardo è quel punto che non è di vista. Quel punto o quel contrappunto, che non è di vista. Non accade mai che questo punto sia cieco. Cosa che, invece, avverrebbe se lo sguardo si riducesse all’occhio. Come accade ogni volta che deve essere concentrata tutta l’attenzione sull’occhio, in un’impossibile coincidenza fra l’io e l’uno. L’occhio, così gravato, è pieno di paure. Deve stare attento a questo, concentrarsi su questo, non vedere quello e non vedere quell’altro. Diventa orbo. Incomincia a amare la penombra, il buio, la tenebra, a chiudere le finestre, a spegnere la luce, a vedere solo il computer. Il punto non è di vista. Non può avere nessuna pretesa, né sulla visione né sull’esperienza. Segue la questione delle norme. Ma le “norme” non fanno parte della “filosofia”. Norme, regole e motivi sono un’altra cosa. “Quali sono le norme, quali sono i motivi e quali sono le regole?”: questo è un risvolto di questa domanda. La norma non è la legge, la regola non è l’etica e il motivo non è il fine. Caso mai, è il fine a divenire motivo. Le norme, le regole e i motivi sono vari, intervengono di volta in volta rispetto all’itinerario dell’esperienza e, poi, rispetto alla cura e rispetto alla clinica. Questo itinerario deve trovare compimento nella legge, nell’etica e nella clinica. Non sono parametri, nemmeno paraocchi, nemmeno ombrelli e, tanto meno, coperte, coperture. Noi capiamo qual è l’interesse del quesito: su quale filosofia poggia il dispositivo di qualità? Non è una filosofia nel senso di una visione del mondo. Ma, se con “filosofia” intendiamo logica, allora la logica della vita è la particolarità. “Vogliate esplicitare il vostro concetto di qualità e descrivere i principali elementi del vostro sistema”. Il cifrema è la proprietà. E la cifra è la qualità. “In quale misura le esigenze richieste da questo ente (l’O.F.A.S.), in materia di sistema di management della qualità, sono soddisfatte?”. Quali sono queste esigenze! “Vogliate pronunciarvi brevemente su ciascun punto, rinviando a pezze giustificative, che figurano nel vostro dossier”. Queste “pezze giustificative” sono, invece, le tavole dell’esperienza, palinsesti, narrazioni, testimonianze, informazioni, comunicazioni, scritture. “Il sistema di management della qualità può essere integrato nel sistema di gestione e di organizzazione e garantisce il rispetto delle condizioni di qualità richieste dall’ufficio federale di assistenza sociale”. I dispositivi di gestione e di organizzazione sono i dispositivi di qualità. Non possono essere soltanto dispositivi di organizzazione o dispositivi di gestione o dispositivi commerciali o dispositivi di comunicazione. Bisogna che risultino dispositivi di qualità. Il dispositivo non investe soltanto la proprietà della parola, è anche dispositivo di qualità. Esigenza numero due: “Il sistema di management di qualità è centrato sul processo e favorisce uno svolgimento continuo dell’istituzione e un miglioramento della sua qualità”. Non si tratta di passare da un “meno” a un “più”. E la qualità non può essere buona o cattiva, quindi migliore o peggiore. La qualità è intellettuale. È qualità assoluta rispetto a qualsiasi determinazione. Non può esserci un discorso della qualità, per cui questa possa essere migliore o peggiore. Il dispositivo di qualità è dispositivo lungo il processo dell’esperienza, lungo il viaggio. Sì, allo sviluppo, ma non da intendere come economia della morte, come passaggio da una variabile all’altra. Qual è l’esigenza numero due? Che il dispositivo di qualità investa l’intero processo dell’esperienza in ciascuna sua fase, in ciascun settore, in ciascun dettaglio e seguendo il ritmo. Il dispositivo investe il progetto, investe il programma. Poi, il testo dell’O.F.A.S. parla di sviluppi. È interessante che si chieda quali sono gli sviluppi, che cosa seguirà, che cosa avverrà, proprio per questi dispositivi. In che modo sono dispositivi di forza, in che modo sono dispositivi di qualità e, pertanto, che cosa avverrà? Avviene che l’esperienza si scrive, che la cura si scrive, e che il risultato si raggiunga. Il risultato, qual è? Che le “persone accolte” nell’istituzione di Losanna non stiano, poi, sempre lì. Ma che, divenendo a loro volta dispositivi, possano trovare modo, nella città, di dare il loro contributo. Chiedevo a una ragazza svizzera se avesse un hobby. “No, no”. Allora, qualche aspirazione? “No, veramente avrei un sogno. Il sogno di uscire da questa situazione, in cui ho bisogno degli psichiatri, degli psicofarmacologi”. Oppure, respingo gli psicofarmaci. E questa istituzione deve dare questa chance. Il dispositivo è tale, che questo sogno possa avere un seguito. Come? Perché, proprio per questa istituzione, le persone accolte non si trovano più, sempre e comunque, nell’apparato medico-legale. Sempre e comunque nell’alternativa, tra l’ospedale e la prigione. E, sempre e comunque, a parlare con lo psichiatra o con il procuratore legale, incaricato, appunto, dallo stato. Una specie di curatore giudiziario. L’istituzione dà questa chance: questo bisogna scriverlo. E instaura i dispositivi, perché questa chance sia esplorata e possa giungere a conclusione felice e al risultato. La domanda intellettuale, in che si distingue da una semplice domanda di psicoterapia? Noi non siamo interessati, in nessun modo, a provocare una domanda di psicoterapia. La domanda di psicoterapia non è intellettuale. È una domanda semiologica. È una domanda di partecipare al discorso intorno a Dio: “Voglio anch’io parlare di Dio. Accoglietemi. Voglio anch’io. Voglio anch’io ricevere questo miglioramento, di essere fra coloro che parlano di Dio e di essere normale”. La domanda di psicoterapia è una domanda di normatività, di normalità, di grammaticalità, di semiologia. È una domanda propria del soggetto. Il soggetto è soggetto al discorso come causa. La domanda intellettuale è la domanda di cifra. È la domanda di qualità. Anche quando l’ambiente, la famiglia o l’istituzione facessero una domanda di custodia del soggetto e di normalizzazione del soggetto, voi trovate il modo di riscontrare, nella parola in cui si trova la “persona accolta”, la domanda intellettuale. Però, per questo non ci vuole il “sistema di management della qualità”, occorre il dispositivo di qualità. Queste cose, chiare, razionali, semplici, si scrivono. Quarta esigenza: “I clienti dell’istituzione sono associati alla valutazione delle prestazioni”. Questo, nella nostra esperienza, in un modo del tutto speciale. Basterebbe considerare un incontro organizzato dall’istituzione a Belmont. Gli “accolti” erano associati al dibattito. Erano nel dispositivo di dibattito. I maestri e gli allievi non come rapporto sociale, ma come dispositivi. Ciascuno di loro acquisisce uno statuto intellettuale. In estrema istanza, acquisisce uno statuto nel dispositivo intellettuale e diviene, a sua volta, dispositivo di qualità. “Spiegazione: i clienti possono essere ripartiti secondo i gruppi bersaglio: handicappati mentali, psichici, fisici, sensoriali, psicorganici e dipendenti”. Questa classificazione è assurda. La questione è radicale: perché coloro che non accettano di spazializzare l’intervallo sarebbero handicappati mentali? “Nel caso contrario, la valutazione deve tenere conto della famiglia e di altri eventuali sostegni”. Esigenza numero cinque: “Il sistema può essere verificato in maniera appropriata”. “Qual è la scala di misura concreta utilizzata per valutare la qualità nel campo degli handicap?”. “La scala”, che significa? Quali sono i gradi? Tutto ciò che attiene al grado è dispositivo. Non è una gerarchia sociale. Non è in base a una gerarchia sociale o a una genealogia sociale che viene valutata la qualità, ma in base al fatto che ciascuno sia giunto a acquisire un suo statuto intellettuale e quindi a divenire, a sua volta, dispositivo di qualità. “Adattamenti eventuali: nel caso in cui voi non doveste soddisfare a tutte le esigenze, quali adeguamenti andrete a intraprendere?”. Noi soddisfiamo a ciascuna delle esigenze e, poi, ciascun giorno, quando ci alziamo e, in ciascuna riunione, ci chiediamo: “Quali sono i progetti? Quali sono le intraprese? Quali sono le vie nuove? Quali sono i programmi? Quali sono le iniziative? Che cosa ciascuno propone?”. Questo, ciascun giorno. Non c’è più sistema chiuso. I dispositivi procedono dall’apertura. Il dispositivo è anche dispositivo di dibattito, senza nessun litigio, senza nessuna polemica, senza nessuna drammaturgia. Ciascun giorno ci chiediamo quali siano le iniziative, le proposte. In ciascun istante, ci chiediamo questo. In ciascuna fase della giornata. Dovunque ci troviamo. Mai andiamo a cercare nel passato che noi siamo quello che siamo. Il significante “adattamento” è proprio questo. L’adattamento è il modo dell’apertura, da cui procedono le cose. Questo adattamento non è adattamento sociale. Queste sono esigenze intellettuali. Noi avviamo differenti dispositivi pragmatici, dove ci siano formazione e arte. Con il materiale che l’équipe svizzera trae dalle varie équipe e dalle conferenze, con le tavole dell’esperienza che allega, l’équipe fornisce loro uno strumento formidabile, che nessuno, in risposta a questi quesiti, può dare in Svizzera. Nessuno può dare le risposte che dà l’équipe svizzera. Semplicemente, con umiltà, senza nessuna arroganza, senza nessuna approssimazione, senza pensare che loro sappiano già. È uno sforzo parlare nell’altra lingua. La cifrematica non è un sapere, per cui noi sappiamo già e ci confrontiamo, perché sappiamo già. La cifrematica è un processo logico, strutturale e scritturale, che si fa man mano. E è sempre da dire, sempre da fare, da inventare e giocare e da scrivere. Non è mai fatto, detto, scritto. “Sappiamo già”. Sappiamo, che cosa? Nessuna saccenza. Nessuna sufficienza. “Il vostro S.M.Q. conviene a queste case di accoglienza con o senza occupazione integrata? Conviene agli atelier, conviene ai centri di occupazione o ai centri diurni per handicappati?”. Questa domanda dà all’équipe l’opportunità di distinguere fra i vari settori dell’esperienza. Il dispositivo di accoglienza. La solidarietà. Armando Verdiglione <HR style=" margin-top:40px; margin-bottom:40px"> NOTA (Legge 196/03, codice in materia di protezione dei dati personali): Gli indirizzi del nostro archivio provengono da richieste di iscrizioni pervenute ai nostri recapiti o da elenchi e servizi di pubblico dominio, dai quali sono stati acquisiti. I dati in nostro possesso si limitano ad indirizzi e-mail senza ulteriori riferimenti personali e sono raccolti, conservati e trattati nel rispetto della legge; essi non verranno in ogni caso comunicati e/o ceduti a terze parti. Le nostre comunicazioni, del tutto facoltative, intendono rivolgersi ad interlocutori interessati a ricevere aggiornamenti sulla nostra attivit� editoriale attraverso messaggi spediti in copia nascosta, evitando magari fastidiosi invii multipli; se cos� non fosse ce ne scusiamo in anticipo con i destinatari coinvolti, pregandoli di segnalarcelo in ogni momento con una risposta al mittente attraverso cui indicare: eventuali disfunzioni tecniche, richieste di conferma dell'esistenza dei propri dati e/o di loro modifica, eliminazioni di eventuali "alias", rimozioni definitive dalla lista. Grazie. </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD></TD> <TD height="20"> </TD> <TD> </TD> </TR> <TR> <TD> </TD> <TD class=corpo10px-interlinea align="center"> In caso di problemi di visualizzazione questa newsletter può essere vista all'indirizzo: <a href="http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1123515000.htm">http://www.thesecondrenaissance.com/newsletter/cifrematica_1123515000.htm</a> </TD> <TD> </TD> </TR> </TBODY> </TABLE> </TD> </TR></TBODY></TABLE>

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